Saynab bint Dschahsch __________________________________________________


Behandelnde Themenpunkte 1 – 5:7.1. Leitspruch„O du Gesandter Allahs, ich bin nicht eine, wie deine anderen Ehefrauen, denn jede von ihnen ist durch ihren Vater, Bruder oder einen ihrer Angehörigen mit dir geehelicht worden, außer mir, denn mich hat Allah durch die himmlische Offenbarung mit dir verehelicht.“[98]7.2. VorgeschichteSaynab bint Dschahsch, Allahs Wohlgefallen auf ihr, war eine Cousine des Gesandten Muhammad, Allahs Segen und Friede auf ihm; ihr Vater Dschahsch war der Sohn des Riab, aus dem Stamme Banu ‘Abdul-Muttalib, Sohn des Haschim aus dem Stamme Quraisch, wobei zu vermerken ist, dass ‘Abdul-Muttalib der Großvater des Gesandten war. Saynab war somit aus edlem Hause, eine junge Frau von großer Schönheit, worauf sie sehr stolz war. Ihre Heirat mit Muhammad fand im fünften Jahr n.H., etwa ein Jahr nach der Heirat Muhammads mit Umm Salama, Allahs Wohlgefallen auf ihr, statt. Diese Ehe mit Saynab bint Dschahsch ist in mehrfacher Hinsicht von großer Bedeutung, sowohl was das Urteil über den Charakter Muhammads betrifft, als auch in ihren Folgen für die Gesetzgebung der islamischen Gemeinschaft. Daher hat diese Ehe bei den Biographen, Historikern und Orientalisten ihren besonderen Niederschlag gefunden.7.3. Heirat Sayds mit Saynab bint DschahschBevor Saynab bint Dschahsch in zweiter Ehe Muhammad heiratete, war sie die Frau seines Adoptivsohnes Sayd. Zunächst soll hier auf das Verhältnis Saynab zum Adoptivsohn des Gesandten eingegangen werden, um den Hintergrund der späteren Ehe mit dem Gesandten deutlich werden zu lassen. Sayd stammte aus dem Stamme Sayd Allat; sein Vater war Haritha ibn Sarahil ibn Ka’b und seine Mutter Sa’da bint Tha’laba aus dem Stamme Thai‘. Als Kind wurde er von dem Stamme al-Qain ibn Dschisr geraubt und auf einem arabischen Markt verkauft.[99]Der Cousin Chadidschas, der ersten Ehefrau Muhammads, Hakim ibn Husam, kaufte ihn dort zusammen mit vielen anderen Jungen. Als Chadidscha ihren Cousin besuchte, bot er ihr an, sich einen dieser Jungen auszusuchen und als Diener zu sich zu nehmen. So kam Sayd in das Haus Muhammads, der an ihm Gefallen fand und seine Frau Chadidscha bat, ihm den Jungen zu schenken. Nach einem anderen Bericht von at-Tabariy kaufte Muhammad Sayd auf dem bekannten Markt von ‘Ukas, befreite ihn danach und adoptierte ihn anschließend. (ebenda) Der Vater Sayds, der auf die Suche nach seinem vermissten Sohn gegangen war, fand ihn schließlich im Hause des Gesandten und bat diesen, ihm seinen Sohn zurückzugeben. Muhammad antwortete ihm, dass sein Sohn frei und kein Sklave sei, so dass er für sich selber entscheiden solle, ob er zurückkehren oder bei ihm bleiben wolle. So wurde Sayd geholt und ihm die Frage seines Vaters vorgelegt. Sayd lehnte das Angebot seines Vaters mit den folgenden Worten ab und weigerte sich somit, mit ihm zu seinem Stamm und seinem Haus zurückzukehren: „Wahrlich, ich habe an diesem Manne (Muhammad) etwas Besonderes gefunden, und ich bin nicht der, der sich jemals von ihm trennt.“ Daraufhin ergriff Muhammad seine Hand, trat vor alle hin und sprach: „Ihr seid meine Zeugen, dass Sayd von nun an mein Sohn ist und mich beerben kann und (ich) durch ihn beerbt werden kann.“Muhammad gab ihm auch seinen Namen, so dass er von diesem Tag an „Sayd ibn Muhammad“ hieß. Dies alles geschah noch vor der ersten Offenbarung an Muhammad. Nach dem Berufungserlebnis des Gesandten war Sayd der erste nach ‘Ali ibn Abi Talib, der den Islam annahm. (ebenda)Später verheiratete Muhammad Sayd mit seiner eigenen Cousine Saynab bint Dschahsch. Unterstütz von ihrem Bruder ‘Abdullah ibn Dschahsch sträubte sie sich anfangs gegen diese Ehe mit der Begründung, dass sie aus edlem Hause stamme und Sayd in ihren Augen nur ein Diener war. Muhammad wies Saynab darauf hin, dass Sayd keineswegs ein Sklave sei, sondern ebenfalls aus edlem Hause stamme und zu einem bekannten arabischen Stamme gehöre. Doch vermochte der Gesandte den Widerstand Saynabs und ihres Bruders damit allein nicht aufzuheben.Erst nachdem er eine Offenbarung speziell zu dieser Situation erhalten hatte, konnte er Saynab bint Dschahsch zum Umdenken bewegen. Die Offenbarung, die Saynab bint Dschahsch dazu veranlasste, sich nach langem Zögern dem Geist des Islam gemäß zu verhalten und in die Heirat mit Sayd einzuwilligen, ist die Sura 33, Aya 36:„Und es ziemt sich nicht für einen überzeugten Mann und eine überzeugte Frau, wenn Allah und sein Gesandter eine Sache entschieden haben, dass sie in ihrer Angelegenheit eine Wahl haben sollten. Und wer Allah und seinem Gesandten nicht gehorcht, der geht wahrlich irre in offenkundigem Irrtum.“Mit der Durchsetzung dieser Heirat zwischen Sayd und Saynab bint Dschahsch erreichte der Gesandte die Aufhebung der Rassenunterschiede, hier zunächst zwischen den verschiedenen arabischen Stämmen. Der Islam kennt keine Rassen- bzw. Abstammungsunterschiede. Alle Menschen sind durch die islamische Überzeugung und die Gebote des Qur’ans gleichgestellt.Dennoch verlief die Ehe Sayds mit Saynab bint Dschahsch nicht wie erhofft. Denn Saynab bint Dschahsch vermochte es trotzdem nicht, ihr traditionelles Stammes- und Standesdenken zu überwinden. Sie fühlte sich Sayd weiterhin wegen ihrer Abstammung überlegen und kränkte ihn dadurch tief. Als Sayd sich dem Gesandten darüber beschwerte, riet ihm Muhammad ausdauernd und stark zu sein und forderte ihn auf, nachdem Sayd die Möglichkeit einer Scheidung erwähnte, er solle seine Frau bei sich behalten und sich nicht von ihr scheiden. (vgl. Sura 33, Aya 37: „…Behalte deine Frau für dich und fürchte Allah…“)[100]Zu diesen schwerwiegenden Differenzen zwischen den Ehegatten trat im Laufe der Zeit, wie at-Tabariy berichtet, ein weiterer umstand dazu. Eines Tages kam der Gesandte zum Hause Sayds und fand dort Saynab bint Dschahsch allein vor. Erfreut beeilte sich Saynab bint Dschahsch, den Gesandten zu empfangen, doch hatte sie sich in der Eile mit ihrem Kleid nicht vollständig bedecken können.[101] Nach einem anderen Bericht at-Tabariys kam einst der Gesandte zum Hause Sayds, um nach ihm zu fragen. Als der Gesandte das Haus erreichte, bewegte sich der Haarvorhang, hinter dem Saynab lag, durch einen Windstoß des Gesandten. (ebenda) Nach beiden Berichten bot Saynab bint Dschahsch dem Gesandten an, in das Haus einzutreten, nachdem sie ihm gesagt hatte, dass Sayd nicht zu Hause wäre. Doch lehnte der Gesandte ab und entfernte sich, während er zu sich sprach: „Gepriesen sie Allah, der Erhabene, der die Herzen wandelte.“[102]Saynab bint Dschahsch dachte über die Begegnung mit dem Gesandten nach, und als Sayd nach Hause kam, berichtete sie ihm sofort von dem Besuch des Gesandten. Sogleich fragte er sie: „Hast du ihm nicht angeboten einzutreten?“ Saynab bint Dschahsch antwortete ihm: „Doch, das habe ich getan. Der Gesandte lehnte es aber ab.“ Sayd fragte weiter: „Hast du ihn irgend etwas sagen hören?“ Saynab wiederholte ihm darauf die Worte, die der Gesandte zuvor geäußert hatte. (ebenda)7.4. Scheidung Saynab bint DschahschsNach dem gerade geschilderten Ereignis eilte Sayd sofort zum Gesandten und sagte ihm, er habe gehört, dass der Gesandte bei ihm gewesen war. Er sagte ihm weiterhin, dass er doch sein Haus hätte betreten sollen. In diesem Zusammenhang fragte Sayd: „Solle ich sie nicht doch verlassen?“ Der Gesandte fragte ihn darauf: „Was ist mit dir? Hat sie etwas gegen dich getan?“ Sayd erwiderte: „Nein, o du Gesandter Allahs, sie hat mir nichts angetan und ich habe nur Gutes von ihr erfahren; doch stellt sie sich wegen ihres Stammes über mich und hat Hoffärtigkeit, mit der sie mich durch ihre Zunge beleidigt.“Trotzdem redete ihm der Gesandte erneut zu, seine Ehefrau zu behalten. Doch vermochte es Sayd nicht, noch mehr von ihr zu ertragen, und schied sich von ihr noch an diesem Tage.[103]Diese Scheidung brachte Muhammad in Bedrängnis, weil er nicht wusste, was er jetzt tun sollte. Dabei ging ihm durch den Kopf, dass er seine Cousine Saynab bint Dschahsch verheiratet hatte und er in dieser neuen Situation daher weiter verpflichtet war, sie zu betreuen. Er dachte auch daran, sie zu heiraten, um für sie zu sorgen, denn er empfand eine tiefe Zuneigung zu ihr. Er verwarf den Gedanken an die Möglichkeit einer Heirat mit Saynab bint Dschahsch aber sofort wieder, weil dies gegen die damaligen Sitten der arabischen Gesellschaft verstieß. Es war damals streng verboten, die geschiedene Frau des Adoptivsohnes zu heiraten, weil man davon ausging, dass Söhne und Adoptivsöhne im Verwandtschaftsgrad gleich seien. Was würden die Leute sagen, wenn er die Frau seines Adoptivsohnes heiraten würde? Aus diesem Grund verbarg Muhammad seine wahren Gefühle gegenüber Saynab bint Dschahsch, um die islamische Gemeinschaft nicht in Verwirrung zu stürzen. Doch war sein Inneres dabei voller Zwiespalt.7.5. Heirat Muhammads mit Saynab bint DschahschUm das Verwandtschaftsverhältnis zwischen Adoptivkindern und Adoptiveltern für die islamische Gemeinschaft klarzustellen und diese Problemstellung auch für die Zukunft zu lösen, wurde Muhammad ein neuer Qur’anvers hinabgesandt. Während der Gesandte bei ‘Aischa weilte, trat zu ihm der Engel Dschibril (Gabriel) und übermittelte ihm die Offenbarung 33/37, die lautet:„Und (gedenke der Zeit) da du zu dem sprachst, dem Allah Gnade erwiesen hatte und dem (auch) du Grande erwiesen hattest: Behalte deine Frau für dich und fürchte Allah. Und verbargtes in deiner Seele, was Allah ans Licht bringen wollte, und fürchtest die Menschen, während Allah mehr verdient, dass du ihm fürchtest. Dann aber, als Sayd tat, was er mit ihr zu tun wünschte, verbanden Wir sie ehelich mit dir, damit für die Überzeugten keine Beunruhigung bestünde in Bezug auf die Frauen ihrer angenommen (Adoptiv-)Söhne, wenn sie ihren Wunsch ausgeführt haben. Allahs Ratschluss muss vollzogen werden.“

Safiyya bint Huyaiy ibn Ahtab __________________________________________________________Aus „Die Frauen des Propheten“ Farouk El-Zayat; revidiert von alhamdulillahmuslima.wordpress.com/__________________________________________________________

Behandelnde Themen:9.1. Leitspruch9.2. Vorgeschichte9.3. Heirat9.4. Traum9.5. Ehe9.6. Stellung Safiyya bint Huyaiy ibn Ahtabs zu den anderen Ehefrauen9.7. Stellung Safiyya bint Huyaiy ibn Ahtabs zu Muhammad9.8. Vorbildfunktion9.1. Leitspruch„Als Safiyya dem Gesandten ihre Beschwerde gegen ‘Aischa und Hafsa vorbrachte, schlug er ihr vor, sich mit folgenden Worten zu verteidigen: ‚Wie sollt ihr besser als ich sein! Ist doch mein Mann Muhammad, mein Vater Harun (Aaron) und mein Onkel Musa (Moses)!‘“[110]9.2. VorgeschichteDas sechste Jahr n.H. verging mit großen Geschehnissen, wie dem Versöhnungsabkommen von al-Hudaibiya, der Heirat Muhammad, Allahs Segen und Friede auf ihm, mit Dschuwairiya bint al-Harith, Allahs Wohlgefallen auf ihr, und der Tragödie Mihnat al-Ifk gegen ‘Aischa, Allahs Wohlgefallen auf ihr. Am Anfang des siebenten Jahres, im Monat al-Muharram,[111] bereitete sich der Gesandte auf den großen Kampf gegen die Juden vor. Bereits in den Kämpfen von „Al-Chandaq“ oder „al-Ahsab“[112] hatten sie sehr hart gegen den Gesandten gekämpft und ihre feindliche Haltung gegen die islamische Gemeinschaft gezeigt. (ebenda) In der Mitte dieses Monats griff Muhammad die Juden in Chaibar[113] an und besiegte sie nach einem harten Kampf. Unter den Gefangenen befand sich auch Safiyya bint Huyaiy ibn Ahtab, aus dem jüdischen Stamme „Banu an-Nadir“, deren Abstammung auf den Propheten Harun (Aaron), den Bruder Musas (Moses) zurückgeführt wurde.Safiyya bint Huyaiy ibn Ahtab war erst 17 Jahre alt und bereits zweimal vorher verheiratet gewesen. Ihr erster Mann war der jüdische Dichter und Reiter Salam ibn Mischkam.[114] Ihr zweiter Mann war Kunana ibn ar-Rabi‘, der von den Muslimen wegen seiner Lüge und der Weigerung, das Vermögen der Banu an-Nadir dem Gesandten auszuhändigen, getötet worden war.[115]9.3. HeiratBei der Übergabe der Gefangenen erblickte der Gesandte Safiyya bint Huyaiy ibn Ahtab, die unter den sich laut gebärdenden Frauen tief besorgt, aber sehr ruhig erschien. Der Gesandte umhüllte sie mit seinem Umhang, ein Zeichen, dass er sie für sich ausgesucht hatte. Als der Gesandte ihr anbot, sie zu heiraten, antwortete sie ihm: „Ich habe mir dies in der Zeit des Unglaubens gewünscht, wie wird es sein, nachdem mich Allah jetzt zum Islam führte!“[116] Ihre Morgengabe war die Befreiung aus der Gefangenschaft. (ebanda) Als das Heer der Muslime sich nicht weit von Chaibar ausruhte, wollte der Gesandte die Ehe mit Safiyya bint Huyaiy ibn Ahtab eingehen. Sie lehnte jedoch ab. Nachdem das Heer der Muslime weitergereist war, ruhte es sich kurz vor Madina nochmals aus. Hier erklärte sich Safiyya bint Huyaiy ibn Ahtab zur Hochzeit mit dem Gesandten bereit. Zuvor wollte Muhammad allerding erfahren, warum Safiyya bint Huyaiy ibn Ahtab dies beim ersten Male abgelehnt hatte.9.4. TraumSafiyya bint Huyaiy ibn Ahtab sprach zu dem Gesandten: „Ich fürchtete, die Juden hinter dir!“ Und sie erzählte ihm von einem früheren Traum: „Am Tage meiner Hochzeit mit meinem zweiten Manne Kunana träumte ich vom Mond. Ich träumte, der Mond sei in meinen Schoß gefallen. Nachdem ich Kunana davon erzählte, sprach er zu mir: „Das ist nichts anderes, als dass du dir den König von al-Hdischaas,[117] d.h. Muhammad, zu heiraten wünschst.“ Daraufhin schlug Kunana Safiyya bint Huyaiy ibn Ahtab so sehr, dass eine sichtbare Narbe zurückblieb.[118]9.5. EheAn dem Tag als der Gesandte die Ehe mit Safiyya bint Huyaiy ibn Ahtab einging, hielt ein Muslim als Wächter, bewaffnet mit seinem Schwert, die ganze Nacht hindurch Wache vor dem Zelt des Gesandten. Als der Gesandte dies hörte, fragte er ihn am Morgen: „O du Vater Ayyubs, was ist mit dir?“ Er erwiderte: „Bei Allah, du Gesandter Allahs, ich hatte Angst wegen dieser Frau (Safiyya bint Huyaiy ibn Ahtab), denn du hast ihren Vater, ihren Mann und ihren Stamm getötet. Auch war sie vor kurzem Jüdin, deshalb fürchtete ich um dich.“[119]Als der Gesandte dies hörte, betete er für ihn: „O Allah, schütze Abu Ayyub, wie er mich die Nacht hindurch geschützt hat.“[120] Als Muhammad in Madina ankam, brachte er Safiyya bint Huyaiy ibn Ahtab zunächst in das Haus seines Gefährten Haritha ibn an-Nu’man, bis für sie eine Wohnung vorbereitet war. Als ‘Aischa von dieser neuen Heirat erfuhr, eilte sie zum Haus von an-Nu’man, um Safiyya bint Huyaiy ibn Ahtab zu sehen. Der Gesandte beobachtete sie, zeigte sich ihr jedoch nicht. Als ‘Aischa das Haus an-Nu’mans verließ, begegnete ihr der Gesandte und fragte sie: „Was hast du (da) gesehen?“ ‘Aischa erwiderte: „Ich habe eine Jüdin gesehen.“ Der Gesandte antwortete daraufhin: „Dies sollst du nicht sagen, denn sie nahm den Islam an und ist sogar eine gute Muslima.“[121]9.6. Stellung Safiyya bint Huyaiy ibn Ahtabs zu den anderen EhefrauenSafiyya bint Huyaiy ibn Ahtab kam relativ spät in das Haus des Gesandten und nahm ihren Platz neben ‘Aischa, Hafsa und den anderen Ehefrauen des Gesandten ein. Sie bemerkte sofort, dass es unter den Frauen zwei Parteien gab. Sie bemühte sich, mit allen gut zurechtzukommen, auch mit der Tochter des Gesandten, Fatima. ‘Aischa fand Safiyya bint Huyaiy ibn Ahtab zauberhaft und schön und war deshalb eifersüchtig auf sie. Außerdem vermochte ‘Aischa keine andere Ehefrau neben sich zu ertragen. Trotz der Annäherungsversuche Safiyya bint Huyaiy ibn Ahtabs an die anderen Ehefrauen kam es immer wieder zu Demütigungen. ‘Aischa und Hafsa bezeichneten sie des Öfteren als „Jüdin“ oder „Fremde“, da sie nicht aus dem Stamme Quraisch oder von einem anderen arabischen Stamm stammte.9.7. Stellung Safiyya bint Huyaiy ibn Ahtabs zu MuhammadAls Safiyya bint Huyaiy ibn Ahtab dem Gesandten ihre Beschwerde gegen ‘Aischa und Hafsa vorbrachte, beruhigte sie der Gesandte und gab ihr den Rat, ihnen mit diesen Worten zu antworten: „Wie sollt ihr besser als ich sein! Ist doch mein Mann Muhammad, mein Vater Harun (Aaron) und mein Onkel Musa (Moses).“Der Gesandte verteidigte sie immer und schützte sie vor den anderen Frauen. Sie blieb unter seinem Schutze bis er starb. Am Sterbebett des Gesandten sprach Safiyya bint Huyaiy ibn Ahtab zum Gesandten, als dieser unter starken Schmerzen litt: „Bei Allah, o du Gesandter Allahs, ich wünsche dass das, was bei dir ist, bei mir ist.“ Als die anderen Ehefrauen daraufhin anfingen, untereinander über diese Bemerkung Safiyya bint Huyaiy ibn Ahtabs zu flüstern, brachte sie der Gesandte mit der Bemerkung, sie sollten nicht untereinander flüstern, denn Safiyya bint Huyaiy ibn Ahtab sei wahrhaftig, zum Schweigen.[122] Nach dem Tod Muhammad führte Safiyya bint Huyaiy ibn Ahtab ihr Leben fromm und zurückhaltend. Jedoch musste sie sich an dem politischen Kampf zwischen dem dritten Kalifen ‘Usman und ‘Ali ibn Abi Talib beteiligen. Sie stand an der Seite des dritten Kalifen und versorgte ihn während seiner Belagerung.[123]In der Regierungszeit von Mu’awiya im Jahre 50 n.H. starb Safiyya bint Huyaiy ibn Ahtab und wurde ebenfalls in al-Baqi’ begraben.[124]9.8. VorbildfunktionDie Ehe zwischen Muhammad und Safiyya bint Huyaiy ibn Ahtab hat große Vorbildfunktionen, die unter heutigen Muslimen oftmals im traditionellen Denken vergessen werden u.a.:1. dass ein Muslim nicht zwingend aus einem arabischen Stamm kommen muss, um ein gleichwertiger Muslim zu sein,2. es keine Diskriminierung unter Muslimen aufgrund ihrer Abstammung geben darf,3. nur die wahrhaftige Überzeugung einen Menschen von den anderen unterscheidet,4. Muhammad, trotz all der Intrigen der Juden gegen ihn, eine Jüdin heiratete, die von sich aus Muslima wurde.______________________________________

Aischa Mutter der Gläubigen

Aischa gilt für die Hadith-Sammler als wichtigste, unmittelbare Quelle der Überlieferung für den zweiten Bestandteil des Islam, die Sunna , worin die Taten und Worte des Propheten sall ALLAHU alayhi wa salam festgehalten sind.

der Prophet(sall ALLAHU alayhi wa salam) sagte:,,Nehmt (ihr) die Hälfte eurer Religion von dieser humaira (Aisha)''Aischa ist in Mekka geboren. Wie berichtet, liegt ihr Geburtsjahr vier oder fünf Jahre nach dem Beruftingserlebnis des Propheten Mohammed sall ALLAHU alayhi wa salam.
Sie war von Geburt an eine Muslime, da ihre Eltern schon zuvor den Islam angenommen halten. Daher war sie und ihre Schwester Asma im Islam auferzogen worden.Gelegentlich seiner Besuche im Hause Abu Bakrs hatte Mohammed sall ALLAHU alayhi wa salam Aischa Kennengelernt. Aischa war von fröhlichem und lebhaftem Wesen, was Mohammed sall ALLAHU alayhi wa salam anzog und zu manchem Scherz zwischen ihm und dem Kinde führte. Auch ihre Klugheit beeindruckte ihn sehr.Wie sehr sie sein Herz gewann, kommt in den Worten Mohammeds sall ALLAHU alayhi wa salam an ihre Mutter zum Ausdruck:
" Oh, Umm Rumman, sei gütig zu Aischa und hebe sie mir auf."Wir kommen zurück zu der Zeit , da Chawla dem Propheten a.s.s. die Ehe mit Aischa vorschlug. Die eheliche Verbindung Mohameds mit Aischa sollte die Bande, die zwischen Mohammed und seinem besten treuen Freund Abu Bakr bestanden, weiter stärken und vertiefen.Chawla berichtete von dieser Heirat :" Ich trat in das Haus Abu Bakrs und traf sogleich auf Umm Rumman, die Mutter Aischas, da sprach ich zu ihr: "Oh, Umm Rumman , welche Güte und Segen brachte Allah zu dir" Sie fragte :" Was ist das ?" Chawia antwortete:" Der Gesandte Allahs schickte mich, um Aischa für ihn zu werben." Um Rumman bat sie zu warten bis Abu Bakr nach Hause käme. Als Abu Bakr heimkehrte , überbrachte ihm Chawia die frohe Botschaft. Abu Bakrs erste Überlegung fand in den Worten Ausdruck: "Eignet sie sich für ihn? Sie ist doch eher die Tochter seines Bruders."Mit diesen Worten Abu Bakrs kehrte Chawia zu dem Propheten zurück. Mohammed a.s.s. sandte durch sie an Abu Bakr die Antwort : "Du bist mein Bruder im Islam und ich der deine, deine Tochter eignet sich für mich." Nachdem Abu Bakr dies gehört hatte, bat er Chawla, Geduld zu haben und zu warten. Dann ging er hinaus, ohne ihr eine Antwort erteilt zu haben. Chawla verstand sein Zögern nicht. Um sie zu beruhigen, erläuterte Umm Rumman ihr: "Nun, A-Mutamm ibn Adi hat für seinen Sohn um Aischa geworben. Bei Allah, Abu Bakr hat noch niemals etwas versprochen und es dann nicht gehalten.In der Zwischenzeit war Abu Bakr zu AI-Mutaam gegangen und fand dort zunächst nur seine Frau vor. Seine Grüße erwiderte sie mit den scharfen Worten: "Oh, du Sohn von Abu Quhafa (=Abu Bakr), ließen wir unseren Sohn deine Tochter ehelichen, würdest du ihn wohl von seinem Glauben abbringen und statt dessen in deinen Glauben hineinbringen. Abu Bakr gab ihr keine Antwort, sondern blickte zu ihrem Manne, A-Mutamm, hin und fragte : "Was sagt diese (deine Frau)?" A-Mutamm erwiderte :" Sie sagt das, was du gehört hast!" Abu Bakr ersah daraus, daß es wegen der bitteren religiösen Feindschaft- AI-Mutamm mit seiner Familie war einer der schärfsten Gegner des Islam- nie zu einer Ehe kommen würde Seiner Verpflichtung ledig, verließ er das Haus des A-Mutamm und dankte Allah, daß Er ihn von seinem Versprechen befreit hatte. Zurückgekehrt, bat er Chawia, den Propheten zu ihm zu holen, und der Heiratsvertrag wurde abgeschlossen.Zu dieser Zeit war Aischa sechs oder sieben Jahre alt. Ihre Morgengabe betrug fünfhundert Dirham.Dieser Heiratsvertrag entspricht in etwa der heutigen Verlobung. Die Hochzeit und der Vollzug der Ehe fand erst drei Jahre später in Medina statt. Obwohl Aischa so jung war, sah niemand in Mekka in dieser Verlobung etwas Ungewöhnliches. Man empfand sie als durchaus normal, da Aischa schon zuvor mit Gubair , Sohn des Al­Mutamm, verlobt gewesen war. Dies, obwohl den Mekkanern jedes Mittel recht war, um Mohammed zu bekämpfen. Daher erhob auch keiner der Gegner Mohammeds einen Vorwurf gegen diese Verlobung.Als Mohammed Sawada geheiratet hatte, beließ er Aischa im Hause ihres Vaters in Mekka. Ab und zu hatte er sie besucht, wenn er sich mit seinem treuen Freund Abu Bakr, was öfter vorkam, zu besprechen hatte.In dieser Zeit fühlte Mohammed sall ALLAHU alayhi wa salam sich, trotz seiner Ehe mit Sawada, die um sein Wohl bemüht war, einsam und fremd., da er in Sawada nicht die Erfüllung seines Lebens fand, und fremd, weil die Mekkaner und sogar sein eigner Stamm ihn sehr schlecht behandelten.Im dritten Jahr der Verlobung mit Aischa gestaltete sich die Situation für Mohammed a.s.s. und seine Anhänger, darunter Abu Bakr, immer gefahrenvoller durch die zunehmende Verfolgung der Mekkaner. So planten die Mekkaner u.a. auch Mohammed zu ermorden.Da der Islam in Mekka über dreizehn Jahre lang keinen festen Boden gewonnen hatte, und seine Fortexistenz in Frage stand, empfing Mohammed a.s.s. die göttliche Aufforderung, nach Medina auszuwandern. Dadurch wurde der Islam gefestigt. Von seinem Entschluß zu emigrieren, hatten nur Abu Bakr, Aischa und ihre Schwester Asma Kenntnis. Abu Bakr bereitete alles für den gemeinsamen Auszug aus Mekka vor und war auch Mohammeds a.s.s. einziger Begleiter auf der gefahrvollen Wanderung nach Medina. Abu Bakrs Haus, seine Frau und seine Kinder, folgten kurz danach in einem Zug weiterer Emigranten. Mit diesen Auszug verlor Abu Bakr und seine Familie den großen Besitz in Mekka, sein Landgut und seinen Viehbestand.HerkunftAischa ist die Tochter Abu Bakrs aus dem Stamme Quraish. Ihre Mutter ist Umm Rumman aus dem Stamme Al­harit. Die Familien der beiden Elternteile Aischas waren hoch angesehen. Die Stämme Quraisch und AI-Harit waren bekannt für adlige Gesinnung, Wohltätigkeit und hohen Gerechtigkeitssin. Aischas Vater war wohlangesehen wegen seines guten Charakters und seiner Hilfsbereitschaft. Er war Geschäftsmann und zugleich erfahren in allen Angelegenheiten seines Stammes Quraisch. Abu Bakr ist der erste erwachsene Mann, der Muslim wurde, d.h. der erste Mann nach Mohammed a.s.s., der den Islam angenommen hatte, und sich selbst mit allem seinem Vermögen den Islam aufopferte. Dazu hatte er viele hervorragende Männer für den Islam gewonnen.EheNachdem Mohammed a.s.s. und Abu Bakr sich in Medina niedergelassen hatten, schlug Abu Bakr dem Propheten vor, er möge jetzt Aischa zu sich nehmen. Die Heirat fand nur im kleinsten Familienkreise statt, im Hause Abu Bakrs, ohne Feierlichkeiten. Aischa sagt von ihr;" Der Prophet hat mich geehelicht im Hause meines Vaters und es wurde damals kein Schaf geschlachtet. Ich war zu dieser Zeit im Alter von neuen Jahren.Darauf nahm Mohammed a.s.s. Aischa zu seinem Hause. Aischa bekam dort ihr Zimmer neben Sawda und lebte fortan mit ihr gemeinsam. Aischa blieb mit der Liebe ihres Mannes nicht lange allein. Denn bald folgte die Heirat Mohammeds a.s.s. mit Hafsa. Später folgten weiter Heiraten mit Zainab bint Chuzaima, Umm Salma, Zainab bint Gahs, Safia bint Huyaiy und Umm Habiba. Danach kam Maria die Ägypterin, die Mohammed a.s.s. einen Sohn schenkte.Die Beteilung dieser anderen Ehefrauen an dem Leben Mohammeds a.s.s. als Gesandter Allahs, brachte Aischa Verständnis entgegen. Denn Aischa war, gleich den anderen Gläubigen, der Überzeugung, daß der Gesandte Alialts seine Ehen-deren Art und Zweck der Gemeinschaft offenbar waren- im Rahmen der Ausübung und Förderung seiner Botschaft geschlossen hatte, nicht jedoch zur Befriedigung seiner eignen Begierden, wie manche Orientalisten unterstellen.Da Aischa selbst keine Kinder bekam nahm sie als ihr Bruder Abdar-Rahm starb, seinen Sohn und seine Tochter unter ihre Betreuung. Dieser Sohn, AI-Qasim, fand nach dem Tode Aischa für ihr Verhalten die Worte:" Ich habe keine Mutter gesehen, die wohltätiger als sie (Aischa) war.

Quelle:http://www.enfal.de/aisha.htm

Abdullah war ein eifriger Mann, bloß fehlten ihm Fähigkeiten seinen Enthusiasmus richtig einzusetzen. Eines Tages ging er zum Dhuhr Gebet in die Moschee, geleitet von der Sorge um das Gebet und der Verehrung der Religion. Er beeilte sich, aus Angst, den Anfang des Gebets zu verpassen. Auf seinem Weg ging er an einer Palme vorbei, sah nach oben und bemerkte einen Mann, der sich um das Pflücken der Datteln kümmerte. Abdullah wunderte sich über diesen Mann, der sich nicht auf dem Weg zum Gebet gemacht hat, als hätte er den Gebets ruf nicht gehört. Wütend schrie Abdullah: ,,Komm runter zum Gebet.'' Der Mann sagte in aller Ruhe: ,,in Ordnung, in Ordnung''.
Abdullah erwiderte: ,,Beeil dich und geh endlich beten du Esel!''
Aufgebracht schrie der Mann: ,,Ich Esel?''

Er nahm einem Palmen ast und kletterte herunter, um Abdullah zu schlagen. Doch Abdullah bedeckte sein Gesicht mit seiner Ghutra ( Kopfbedeckung für Männer ), um nicht erkannt zu werden und rannte in die Moschee. Der Mann war wütend am Boden angekommen, ging nach Hause, verrichtete sein Gebet und ruhte sich etwas aus. Dann ging er wieder zu den Palmen um seine Arbeit fortzusetzen. Als es dann Zeit war das Asr Gebet zu verrichten, ging Abdullah wieder aus seinem Haus, um in die Moschee zu gehen. Auf seinem Weg dorthin sah er den Mann wieder oben auf der Palme.Diesmal sagte er aber: ,,Friede sei mit dir, wie geht es dir ?'' 
Der Mann antwortete: ,, Al-hamdulillah''Abdullah erwiderte: ,, Und, erzähl! Wie werden die Datteln dieses Jahr?''Er sagte: ,,Dem Herrn sei Dank.''Abdullah sagte: ,, Möge Allah dich zum Besten führen und möge Er dir noch mehr geben, dein Vermögen vergrößern und dir den Lohn deiner Arbeit und der Mühe deiner Kinder wegen nicht entziehen.
''Der Mann freute sich über dieses Bittgebet, sagte Amin und bedankte sich. Da sagte Abdullah: ,,Du scheinst jedoch so sehr in der Arbeit vertieft zu sein, dass du den Gebetsruf nicht vernommen hast. Es wurde nämlich schon zum Asr Gebet gerufen und die Iqama ist sehr bald. Ist es nicht besser wenn du runter kommst um dich etwas auszuruhen und das Gebet zu verrichten ? Nach dem Gebet kannst du ja deine Arbeit fortsetzen. Möge Allah deine Gesundheit schützen, Bruder.''Der Mann sagte: ,, So Allah will, so Allah will.'' Er stieg behutsam runter, ging zu Abdullah, gab ihm mit einem Lächeln im Gesicht die Hand und sagte: ,,ich danke dir für deinen schönen und netten Umgang. Der vorhin hier war, wenn ich ihn bloß sehe, dann würde ich ihm zeigen wer der Esel von uns beiden ist.



''Quelle: Genieße dein Leben von Shaikh Muhammad Al-ArifiWenn wir mal diese schöne Geschichte im betracht ziehen, merken wir das wir oft falsch handeln wie Abdullah es am Anfang tat.

Nun jede Art die mit Aggressivität vorgenommen wird, im Bezug auf einen Ratschlag, hat solche ähnlichen sowie schlimmere Folgen. So setze dir das Ziel insha'Allah immer mit einer sehr schönen und guten Art den Menschen entgegen zu kommen. Vergesse nicht das du auch gut behandelt werden willst wenn du ein Fehler machst oder einen Ratschlag brauchst. Möge Allah dich und mich zu verbessern Allahumma Amiin.

Die Bedingungen für das Gebet

1. Islam;

2. klarer Verstand;

3. Reife;

4. Abwesendheit ritueller Unreinheit (d.h. Reinigung);

5. Entfernung von Schmutz;

6. Bedeckung der 'Awra;

7. Eintritt der richtigen Zeit;

8. Sich nach der Qibla richten;

9. Absicht.

Die Säulen des Gebets

1. Das Aufstehen für das Gebet, wenn man dazu fähig ist.

2. takbirat al-ihram (das Sagen "allahu akbar" und Aufheben beider Hände am Anfang des Gebets).

3. Das Rezitieren von al-fatiha in jeder rak'aa.

4. Ruku' (das Verbeugen).

5. Das Aufstehen nach dem Ruku'

.6. Sujud auf den sieben Gliedmaßen (Stirn mit Nase, beide Hände, beide Knien und Zehenspitze von beiden Füßen).

7. Das Erheben von Sujud.

8. Das Ruhesitzen zwischen beiden Sujuds.

9. Letztes Tashahud

10. Das Sitzen für das letzte Tashahud.

11. Die Segenswünsche an den Propheten

12. Das Beenden des Gebets mit taslim.

13. Die Ruhe bei der Verrichtung aller Gebetssäulen.

14. Das Beachten der Reihenfolge aller Gebetssäulen.Die Säulen sind jene, die, wenn man sie aufgrund von Vergesslichkeit oder absichtlich unterlässt, das Gebet aufgrund ihrer Unterlassung ungültig machen.


Pflichten des Gebets

1. Alle Takbir, abgesehen vom Eröffnungs-Takbir.

2. Das Sagen von „Subhana Rabbi al-’Adhim“ (Ich spreche meinen Herrn, den Gewaltigen, frei von Fehlern), während der Verbeugung.

3. Das Sagen von „Sami’a Allahu liman hamidah (Allah hört den einen, der Ihn lobt) – dies trifft sowohl für den einen, der das Gebet leitet als auch für den einen, der alleine betet, zu.

4. Das Sagen von „Rabbana wa laka l-hamd“ (Unser Herr, Dir gebührt alles Lob) – dies trifft auf jeden zu.

5. Das Sagen von „Subhana Rabbi al-’A’la“ (Ich spreche meinen Herrn, den Allhohen, frei von Fehlern), während der Niederwerfung.

6. Das Sagen von „Rabbighfir li“ (Mein Herr, vergib mir), während dem Sitzen zwischen den beiden Niederwerfungen.

7. Das erste Taschahhud

8. Das Sitzen für das erste Tashahud.Die Pflichten sind jene, die, wenn man sie absichtlich unterlässt, das Gebet aufgrund ihrer Unterlassung ungültig machen. Unterlässt man sie jedoch aufgrund von Vergesslichkeit, ist man verpflichtet, (zwei zusätzliche) Niederwerfungen der Vergesslichkeit (am Ende des Gebetes) zu leisten.

Es sind die 13,14 und 15ten des Monats, jedoch nach dem Mondkalender, siehe hier.

Ein Hadith dazu:Abu Dharr (radiyu Allahu ´anhu) berichtete, dass der Prophet; sallaALLAHu aleihi wa sallam, sagte: „Wer drei Tage im Monat fasten will, der soll am 13., 14. und 15. des Monats fasten.(Tirmidhi, Ahmad, Nasai)

Wie man vom Istikharah-Gebet profitiert

Frage (Nr. 72255):

Wie kann ich vom Istikharah-Gebet profitieren?

Nachdem ich Istikharah gebetet habe, kam jemand, um mir einen Heiratsantrag zu machen. Ich träumte, dass die Schwester des Heiratskandidaten mich mit einem grünen Kleid einkleidete. Ich hoffe, dass ihr mir die Bedeutung dieses Traums mitteilen könnt, damit ich sicher sein kann, ob ich das Istikharah-Gebet richtig verrichtet habe.

Antwort:Alles Lob gebührt Allah.Dazu sollten einige Dinge sollten angemerkt werden:Erstens:Wegen deines Traumes solltest du dich an Leute wenden, die davon Ahnung haben, deren religiösem Bemühen und `Aqidah du vertraust, sodass sie dir seine Bedeutung erklären können. Hüte dich vor Unwissenden und Scharlatanen.Zweitens:Vielen Leute glauben, dass man nach einem Istikharah-Gebet einen Traum haben oder ein Gefühl der Erleichterung im Herzen verspüren müsste oder etwas Ähnliches, doch das ist nicht richtig. Selbst wenn nach dem Istikharah-Gebet nicht so etwas eintritt und die betroffene Person ihr Möglichstes getan hat, um herauszufinden, was für sie am besten ist, wie z. B. indem sie sich mit anderen beraten, die Angelegenheit überprüft und erfahrene Leute befragt hat, und sie dann mit ihrem Vorhaben fortfährt, so besteht die Hoffnung, dass dies das Beste für sie ist, auch wenn sie zu Beginn im Herzen keine Erleichterung verspürt. Angenommen, sie ist in dieser Angelegenheit nicht erfolgreich, nachdem sie Istikharah gebetet hat, dann ist dies möglicherweise auch gut für sie, selbst wenn sie es nicht weiß, doch ihr Herr, der Erhabene, weiß es besser.Ibn al-Haj al-Maliki sagte: „Einige von ihnen beten Istikharah, wie es in der Schari`ah empfohlen wird, und warten dann, bis sie einen Traum sehen, durch den sie entscheiden, ob sie fortfahren und das vollziehen sollten, weswegen sie Istikharah gebetet hatten, oder bis jemand anderes einen Traum für sie sieht. Das bringt überhaupt nichts, denn der Prophet (Allahs Frieden und Segen seien mit ihm) wies uns an, Istikharah zu beten und andere um Rat zu fragen, nicht aber, uns auf Träume zu verlassen.“ (al-Madkhal, 4/37)Drittens:Wenn wir annehmen, dass die Interpretation des Traumes auf irgendetwas Gutes hinweist, dann sind gute Träume nicht mehr als Hinweise, aber wir können uns nicht auf sie verlassen. Vielmehr solltest du dich darum bemühen, etwas über den Heiratskandidaten herauszufinden und Erkundigungen über ihn einzuholen. Versichere dich, dass er religiös bemüht ist und einen guten Charakter hat sowie Ähnliches. Wenn du dir in diesen Angelegenheiten sicher bist, dann stellt der gute Traum einfach eine Botschaft dar, damit du beim weiteren Verlauf guter Dinge sein kannst.Wir bitten Allah darum, dir das Gute zu erleichtern und dich zu segnen.

Der gewissenhafte Glaube an die Engel

Der gewissenhafte Glaube an die EngelDer arabische Begriff für Engel ist „al-Malak“ dessen Plural „al-Malaikah“ ist und aus der Wortwurzel „al-Uluukah“ entsprießt, was soviel bedeutet wie Botschaft. Imam Sadr ad-Din Abu’l Hasan Ali Ibn Abi al-Izz al-Hanafi (Möge Allah Wohlzufrieden mit ihm sein) erklärt den Begriff „al-Malak“, folgendermaßen: „Der Begriff „al-Malak“ bedeutet; ein Botschafter von dem Gefordert wird, die Befehle seines Absenders auszuführen. Demgemäß haben sie keinen freien Willen und unterliegen vollkommen den Willen Allahs, dem Unwiderstehlichen. Sie Befolgen ausschließlich Seine Befehle: "Sie kommen ihm im Sprechen nicht zuvor und handeln (nur) nach seinem Befehl. Er weiß, was vor ihnen und was hinter ihnen ist, und sie legen keine Fürsprache ein außer für den, an dem Er Wohlgefallen hat, und sie zagen aus Furcht vor Ihm." (Sure al-Ambiya, Vers.27-28).“

[1]Der Iman an die Engel ist Überlieferter Natur (al-Naqliyy), d.h. einzig und allein Offenbarungsrechtlich bestimmt. Dies impliziert das der Verstand sich den Texten unterwirft und nimmer dessen Grenzen überschreitet; die Gläubigen Hören und Gehorchen und Hinterfragen die Worte unseres Herrn nicht. Allah sagt: "Der Gesandte glaubt an das, was ihm von seinem Herrn herabgesandt worden ist, ebenso die Gläubigen; sie alle glauben an Allah und an Seine Engel und an Seine Bücher und an Seine Gesandten. Wir machen keinen Unterschied zwischen Seinen Gesandten. Und sie sagen: "Wir hören und gehorchen. Gewähre uns Deine Vergebung, unser Herr, und zu Dir ist die Heimkehr." (Sure al-Baqara, Vers.285)
Es ist die umschlingende Überzeugung (I’tiqad) das die Engel Wahrhaftig existieren, das sie aus Licht erschaffen wurden, das sie nimmer einer Seiner Befehle missachten und das sie im Auftrag Allahs Aufgaben ausführen. Der Iman eines Menschen ist Bedeutungslos, ausgenommen das er an sie – den Engeln –, mit all ihren Attributen und Aufgaben glaubt, welche im Heiligen Koran und der authentischen Sunnah erwähnt worden sind, ohne jegliche Addition, Subtraktion oder falsche Interpretation. Amir al-Mu’minun Umar Ibn al-Khattab (Allahs Wohlgefallen auf ihm) Überliefert das der Gesandte Allahs (Allahs Segen und Friede auf ihm) auf die Frage „Was ist Iman?“ von Erzengel Gabriel (Friede sei mit ihm),wie folgt antwortete: „Du sollst an Allah glauben, Seine Engel, Seine Bücher, Seine Propheten, und den Letzten Tag, und an die Göttliche Vorsehung, das Gute und das Böse davon.“

[2] Derjenige der die Beweise zurückweißt und die Existenz der Engel leugnet ist einer von den Ungläubigen, wie Allah, gepriesen sei Er, sagt: "O ihr, die ihr gläubig geworden seid, glaubt an Allah und Seinen Gesandten und an das Buch, das Er auf Seinen Gesandten herabgesandt hat, und an die Schrift, die Er zuvor herabsandte. Und wer nicht an Allah und Seine Engel und Seine Bücher und Seine Gesandten und an den Jüngsten Tag glaubt, der ist wahrlich weit irregegangen." (Sure an-Nisa, Vers.136)

Der klare Unterschied zwischen dem Tauhid der Gesandten und dem Tauhid......

Der klare Unterschied zwischen dem Tauĥīd der Gesandten und dem Tauĥīd (der Einheit) der NationalistenvonShaykh Abū Muĥammad Al-Maqdisī (möge Allāh ihn beschützen)Der Vertreter des Volkes in der Gesetzgebung, Abdul-Mun‘im Abū Zanāt1 sagte in seiner Antwort auf die Regierung, nach dem Vorfall des Angriffes auf ihn, nach dem Freitagsgebet, welche (die Antwort) in der "Al-Bilād"-Zeitschrift

2veröffentlicht wurde:
"Ich begann die Khutbah (Predigt) nach ihrer Einleitung mit den Worten: »O unsere Brüder (!!) von den Leuten der Herrschaft! Fürchtet Allāh über eure muslimischen Mütter... «"bis er sagte:"...dann beendete ich sie mit meiner Aussage: »
O unsere Brüder! Ich rufe euch im Namen Allāh, dem Herrn des gewaltigen Thrones, dass wir unsere Brüderlichkeit, unsere nationale Einheit, unsere Ummah und die Stabilitätunseres Landes Jordanien bewahren, denn wir wollen die Feinde nicht über uns spotten lassen.«"3So sage ich aufzeigend dem was darin an Vermischung und Täuschung vorkam:

Der Lob gebührt Allāh, der den Tauĥīd von Ihm durch die ‘Ibādah, als Unterscheidung zwischen den Auliyya‘(Unterstützer) des Erbarmers und den Auliyya‘ des Satans machte.Und der Segen und Frieden sei auf unserem Propheten Muĥammad sowie auf seiner Familie und seinen Gefährten, bei denen die Liebe und der Hass für Allāh sowie die Muwalah (Loyalität) und Anfeindung für Allāh der festeste Halt des Imān war.Wahrlich, das Größte wofür Allāh Seine Gesandten entsandte, ist der Tauĥīd (die Einzigmachung) von Ihm - gepriesen sei Er – durch die ‘Ibādah in all ihren Gestalten sowie die Lossagung vom Shirk und seinen Leuten – wie verschiedenseine Arten auch immer sind –. Der Erhabene sagte:"Und Wir entsandten vor dir keinen Gesandten, außer dass Wir ihm offenbarten: »Es gibt keinen Gott außer Mir, so gebührt Mir die ‘Ibādah«“(Al-Anbiya 25)

Ebenso sagte der Gepriesene:"Und wahrlich, Wir entsandten zu jedem Volk einen Gesandten (der predigte): "Gebührt Allāh die ‘Ibādah und meidet den Ƭāghūt.«“ (An-Nahl 36)

Auch ist vom Gesandten Allāhs - Allāhs Segen und Frieden sei auf ihm - bestätigt, dass er sagte:"Das Recht Allāhs über Seine Diener ist, dass sie Ihn zum Einzigen machen (Tauĥīd) und Ihm nichts beigesellen (Shirk)..."

4Von den Erfordernissen dieses Tauĥīd und seinen Merkmalen, welche von wichtigsten Eigenschaften und Charakteristiken seiner Gefolgschaft sind, ist: Die Liebe zu Allāh und (dann) die Liebe zu Seiner Auliyya‘, die Muwāĥidīn, welche Ihm alleine die ‘Ibādah gebühren und Ihm nichts beigesellen, die Muwalah (Loyalität) und Unterstützung für sie, die Vermehrung ihrer Masse und die Liebe ihres Sieges. Und von den Erfordernissen des Kufr an den Ƭāghūt ist, die Meidung des Shirk, die Lossagung davon sowie die Meidung seiner Leute, sie zu verlassen, zu hassen, anzufeinden und den Ĵihād gegen sie mit der Zunge und dem Schwert zuführen, bei der Fähigkeit dazu, selbst wenn sie von der (eignen) Familie, dem Stamm und der nahsten Verwandschaft sind.Der Erhabene sagte:"O ihr, die ihr glaubt! Nehmt weder eure Väter noch eure Brüder zu Auliyya‘ (Vertrauten, Nahestehenden), wenn sie den Kufr dem Imān bevorzugen; und wer sie von euch zu Auliyya‘ nimmt, wahrlich das sind die Ungerechten." (At-Tauba 23)

Der Erhabene sagte auch in der Beschreibung der Millatu Ibrāhīm und der Da‘wah der Propheten und Gesandten:"Ihr habt ein schönes Beispiel an Ibrāhīm und die Seinigen, als sie zu ihrem Volk sprachen: »Wir sagen uns los, von euch und von dem, welchem ihr die ‘Ibadah, statt Allāh gebührt. Wir begehen Kufr an euch und es herrscht offensichtlich zwischen uns und euch die Feindschaft und der Hass für immer, bis ihr an Allāh alleine glaubt!«" (Mumtahana 4)

Die Mufassirūn (Tafsīr-Gelehrten) sagten über die Bedeutung der Aussage des Erhabenen:"und den Seinigen": »die Gesandten, welche auf seiner Methode sind oder seine gläubigen Unterstützer, die mit ihmwaren.« und beides ist richtig.Betrachte auch die Aussage des Gepriesenen:"als sie zu ihrem Volk sprachen."So ist es eine Konfrontation, Offenkundigung und eine Verkündung, welche an ihren Stamm und ihre Familien gerichtet sind mit der deutlichen, öffentlichen Lossagung von ihnen und allem, dem sie die ‘Ibādah außer Allāh gebühren. Undso soll jeder sein, der an Millatu Ibrāhīm festhält und den Weg der Gesandten beschreiten möchte.
Er sagt sich los von allem, dem statt Allāh die ‘Ibādah gebührt und dem gefolgt wird, seien diese Götzen aus Stein und Baum oder Gesetze und Gesetzgebungen,welche von Menschen erlassen wurden.Dies alleine ist aber ungenügend, denn man vervollständigt seinen Tauĥīd und seine Lossagung vom Shirk nicht, bis man die Lossagung von den Mushrikīn selbst hinzufügt!Betrachte die Aussage des Erhabenen in der Āyah:"wir sagen uns los von euch und von dem, welchem ihr die ‘Ibādah statt Allāh gebührt"und wie Allāh die Lossagung von den Leuten, die Mushrikīn sind, welche die ‘Ibādah anderen als Allāh gebühren, der Lossagung von ihren Götzen und Shirk vorgezogen hat.Dies weil die erste (Lossagung) wichtiger ist.Denn wie viele Menschen sagen sich vom Shirk und den falschen Götzen los, während sie sich nicht von ihren Leuten lossagen, vor allem wenn diese von ihrer Familie, Stamm, Leute seiner Heimat und Staatsbürgerschaft sind.
Wenn man sich aber von den Mushrikīn lossagt, erfordert dies meist die Lossagung von ihrem Shirk.Dann bestätigte Allāh der Erhabene dies mit Seinen Aussagen:"Wir begehen Kufr an euch"und"es herrscht offensichtlich",was bedeutet, dass es deutlich ersichtlich ist und:"zwischen uns und euch die Feindschaft und der Hass für immer, bis ihr an Allāh alleine glaubt."Betrachte Sein Vorziehen (in der Wortwahl) der Feindschaft dem Hass gegenüber, weil sie (die Feindschaft gegebüber dem Hass) deutlicher und wichtiger ist.
Denn der Hass ist meist im Herzen, die Feindschaft jedoch erfordert dass der Mensch (offensichtlich) auf einer Seite und Richtung ist und sein Feind auf einer anderen.Dieses Merkmal ist deutlich in der Da‘wah aller Propheten. Denn wie Ibrāhīm -Friede sei auf ihm - seinen Vater und sein Volk für den Tauĥīd von Allāh dem Erhabenen und Seine Religion anfeindete, sie verlies und sich von ihnen lossagte

5, hatten auch die restlichen Propheten ihre Völker mit Weisheit und guter Predigt eingeladen (Da‘wah betrieben), sagten sich von ihren Götzen und ihrem Shirk los und geduldeten sich bei der Da‘wah mit ihnen.Wenn sie dann auf ihrem Shirk und ihrer Falschheit beharrten, dann sagten siesich auch von ihnen los, feindeten sie an und verließen sie.In ihre Fußstapfen traten dann auch die Frommen. So auch die Jünglinge der Höhle (Aŝĥāb Al-Kahf). Sie verließen ihre Leute, Heimat und Stamm für denTauĥīd von Allāh, dem Erhabenen:"Und wenn ihr euch von ihnen und von dem, dem sie außer Allāh die ‘Ibādah gebühren, getrennt habt, dann sucht in der Höhle Zuflucht..." (Al-Kahf 16)
Ebenso war dies der Zustand des Propheten - Allāhs Frieden und Segen auf ihm- und seiner Gefährten. Denn es kam in seiner Beschreibung auf durch die Münder der Engel in "Saĥīĥ Al-Bukharī": "und Muĥammad ist eine Trennungzwischen den Menschen" und in eine andere Überlieferung "Muĥammad trennte zwischen den Menschen."Auch kam in seiner Beschreibung durch die Mushrikīn von Quraysh im Ĥadīth, welcher von Imām Aĥmad mit einer authentischen, korrekten Überlieferungskette überlieferte:"Er bemängelte unsere Götter, erklärte unsere Träume für töricht und beschimpfte unsere Väter..."Genauso was Waraqah bin Nawfal am beginn der Entsandung des Propheten - Allāhs Frieden und Segen sei auf ihm - sagte: "Ich wünschte, ich wäre noch jung um dich zu unterstützen, wenn dein Volk dich vertreibt!" Der Prophet sagte:"Werden sie mich etwa vertreiben? " Er sagte: "Ja, denn kein Mann kam mit dergleichen, womit du gekommen bist, außer dass er angefeindet wurde!"So wenn du jemanden siehst, welcher von sich behauptet, dass er auf der Methode der Propheten und Gesandten ist, während er die Leute der Falschheit und die Mushrikīn nicht anfeindet, dann wende dich von ihm ab, denn er kam(sicher) nicht mit dergleichen womit die Propheten kamen. Allāh bezeichnete Sein Buch, das zwischen den Leuten der Wahrheit und den Leuten der Falschheit unterschied - selbst wenn sie Väter und Söhne sind - als "Die Unterscheidung (Al-Furqān)" und er bezeichnete die große Ghazwah (Schlacht) von Badr als den Tag der Unterscheidung6, wo die Söhne darin ihre Väter, unterstützend des Wort des Tauĥīd und erhöhend davon, bekämpften.So ist der Tauĥīd des Herrn der Welten, der Tauĥīd der gottesfürchtigen Gläubigen, welcher zwischen ihre Herzen Harmonie schafft und sie in der Dunyā und im Ākhirah vereint:"Und die Gläubigen Männer und Frauen sind einer des anderen Walī(Unterstützer)" (At-Tauba 71),"
An jenem Tage werden Freunde einer des anderen Feind sein, außer dieGottesfürchtigen." (Al-Zukhruf 67)Der Tauĥīd (die Einheit) der Nationalisten (Götzendiener) bzw. die nationale (Götzen-) Einheit aber vereint zwischen den Mushrikīn, Abtrünnigen und Kuffār in der Dunyā und am jüngsten Tag werden dann die einen von ihnen die anderen verfluchen und sich von einander lossagen:"Und er sprach: »Ihr habt anstelle von Allāh Götzen angenommen aus Liebe zueinander im diesseitigen Leben. Dann am Tag der Auferstehung, werdet ihr einander verleugnen und einander verfluchen. Euer Zufluchtsort ist das(Höllen)Feuer und ihr werdet keine Unterstützer haben. «" (Al-‘Ankabūt 25)

Der Tauĥīd des Herrn der Welten trifft sich niemals mit dem Tauĥīd der Nationalisten (Götzendiener), dem Tauĥīd der Familie und des Stammes etc., außer in einem von zwei Fällen:• Dass die Leute des wahren Tauĥīd von ihrem Tauĥīd abweichen und auf seine Erfordernisse verzichten, von deren festesten die Liebe für Allāh und der Hass für Allāh sowie die Muwalah für Allāh und die Anfeindung für Ihn - gepriesen sei Er - ist.• Oder dass der Stamm, die Familie und Heimat sich vom Shirk und Seinen Leuten lossagen, indem sie Kufr begehen an allem, dem ohne Einsicht gefolgt wird, von den falschen Religionen, Gesetzgebungen und Ideologien, welche Allāhs Sharī‘ah widersprechen, seien es Gesetze, Verfassungen oder Wege wie die Demokratie, welche die Herrschaft und Gesetzgebung des Volkes gemäß der Verfassung ist und nicht Allāhs Herrschaft und Seine Gesetzgebung, welche im Qur‘ān herabgesandt wurde.Aufjedenfall, wer sich davon in der Dunyā nicht lossagt und Kufr daran begeht, dessen sehnlichster Wunsch wird am jüngsten Tag sein, nach ablauf der Frist, zurück zur Dunyā kehren zu können, um dies zu verwirklichen, in dem er sichvom Shirk und seinen Leuten und von jedem Tauĥīd, außer dem Tauĥīd der Gesandten lossagt,"Und diejenigen die folgten, werden sprechen: »O könnten wir doch (zur Dunyā) zurückkehren, dann würden wir uns von ihnen lossagen, wie sie sich von uns (hier) lossagten! « So aber wird Allāh ihnen ihre Werke zeigen. Seufzen wird über sie kommen und sie kommen aus dem Feuer nicht heraus."(Al-Baqarah 167)Die Schlussfolgerung ist, dass der Tauĥīd der Nationalisten (Götzendiener) bzw. die nationale (Götzen-) Einheit, welche zwischen den Kommunisten, Sekuläristen, Christen, Demokraten, Ba‘thisten, den Beschimpfern des Herrn und der Religion sowie den Verspotter der Religion Allāhs etc. vereint, zwischen ihnen Harmonie schafft und ihre Reihen eint, unter dem Schatten (bzw. Schirm)von irgendwelchen anderen, behaupteten Interessen. Dieser Tauĥīd ist derTauĥīd der Kuffār, Tauĥīd der Tāwaghīt, Tauĥīd der Mushrikīn oder Tauĥīd der Kuffār von Quraysh, zu dem sie denPropheten - Allāhs Segen und Frieden sei auf ihm - aufriefen und über welchen sie mit ihm zu verhandeln versuchten, für Interessen der Familie und des Stammes und seine Einheit sowie für Interesse des Landes oder der nationalen Interessen!Doch niemals wird dies der Tauĥīd der Gesandten sein und unmöglich kann er es werden. Denn der Tauĥīd des Herrn der Welten trennt zwischen den Leuten der Wahrheit den Leuten der Falschheit, während aber die nationale (Götzen-)Einheit zwischen diesen Beiden vereint und verbrüdert – und schlecht ist ihr Urteil.Von all dem erkennst du, dass das Erste, welches vom Muslim verlangt wird, der seinen Tauĥīd vollständig verwirklichen möchte, die Lossagung vom Shirk und den Mushrikīn ist, selbst wenn sie von den nahsten Leuten zu ihm verwandtschaftlich oder heimatlich sind. Und dass die Bid‘ah der nationalen (Götzen-) Einheit, welche viele Menschen in dieser Zeit anstreben, den Tauĥīd verneint und widerspricht, der Allāhs Recht über die Diener ist.Somit ist es nicht erlaubt unter ihr (die Bid‘ah der nationalen (Götzen-) Einheit) zu arbeiten oder sie anzunehmen, ganz zu schweigen davon sie zu unterstützen, außer wenn die Heimat mit Allāhs Sharī‘ah beherscht wird, ihre Bewohner sichihr ergeben, sich von der Sharī‘ah (Gesetzgebung) des Ƭāghūts lossagen, wenn die Bürger Kufr an allem begehen, dem statt Allāh die ‘Ibādah gebührt wird, sich vom Shirk und seinen Leuten lossagen und den Tauĥīd der Propheten undGesandten verwirklichen.

Dann, und nur dann, werden wir von den Menschen sein, die am meisten auf die nationale Einheit achten und von den treusten ihrer Soldaten sind und werden alle nebensächlichen Uneinigkeiten hinter unseren Rücken werfen, solange diese Einheit auf einen richtigen Fundament, nähmlich dem Tauhid des Herrn der Welten und der Lossagung vom Shirk und den Mushrikin, besteht. Und außerdem; weit ... weit weg soll jede Einheit gehen, welche Millatu Ibrāhīmund dem Tauĥīd der Propheten und Gesandten widerspricht.Abû Muḥammad Assem Al-MaqdisîQafqafa Gefängnis – JordanienDonnerstag 29. Jumada Al-Ula 1415 Hijrî /3/11/1994 n.ch

Schaykh Abu Muhammad al Maqdisi - Die Ibadah




Die ‘Ibādah

معناها، صفاته، شروط قبولها

Ihre Bedeutung, ihre Eigenschaften und die Bedingungen für ihre Annahme


Von Shaykh Abû Muĥammad Al-Maqdisî






Die Bedeutung der ‘Ibādah:

Die Terminologie des Wortes Al-‘Ibādah in der arabischen Sprache stammt von (den Worten) Al- Khudu‘ (die Unterwürfigkeit), Al-Inqiyyad (der Gehorsam) und Al-Tathallul (die Demut) ab. Man sagt (in der arabischen Sprache): „Ba’irun mu‘abbad“ oder „Tariqun mu‘abbad“ - sprich ein Reittier oder ein Weg, welcher unterwürfig, gefügig und leicht zu führen bzw. zu bestreiten ist.
Die Terminologie des Wortes (Al-‘Ibâdah) in der Sharî‘ah ist die höchste (maximale) Liebe, mit der höchsten (maximalen) Demut und wie es Shaykh Al-Islām Ibn Taymiyyah – möge Allāh der Erhabene sich seiner erbarmen – (folgend) definierte:„Die ‘Ibādah ist eine umfassende Bezeichnung für alles was Allāh liebt und woran Er Wohlgefallen hat, von den innerlichen und äußerlichen Aussagen und Taten.
“ (Al-Fatāwā Sammlung)Somit ist die Bedeutung der ‘Ibādah weit umfassend und nicht, wie viele der Menschen es erachten, indem sie es auf Sujûd (die Niederwerfung), Ruku‘ (die Verbeugung) und Ŝalāh (das Gebet) beschränken. Und so [aus diesem falschen Verständnis heraus] richten sie ihre ‘Ibādah durch andere Arten der ‘Ibadāt1, an jemand anderes, außer Allāh, während sie es selbst nicht merken, und somit in den Shirk fallen, den Allāh nicht vergibt, wenn man darauf (verbleibend) stirbt.
Der über alles Erhabene sagte:„Allāh vergibt gewiß nicht, dass man Ihm (etwas) beigesellt (Shirk begeht).
Doch was außer diesem ist, vergibt Er, wem Er will [..]“ (Al-Nisā‘: 4:48)

Deshalb ist jeder dazu verpflichtet, der vor dem Feuer gerettet werden und ins Paradies eintreten will, die Bedeutungen und Arten der ‘Ibadāt zu verstehen, damit er sie allesamt (alleinig) für Allāh, den über alles Erhabenen gebührt2.
Denn dies ist Sein Recht – gepriesen ist Er – über die Diener, und wenn sie es erfüllen, verpflichtet Er sich – gepriesen ist Er – sie ins Paradies eintreten zu lassen, wie es im Hadîth von Mu‘adh bin Ĵabal – Allāhs Wohlgefallen sei – auf ihn überliefert wurde.So umfasst die Bedeutung der ‘Ibādah Rituale und Gottesdienste, wie Sujûd (die Niederwerfung), Ruku‘ (die Verbeugung) und Ŝalāh (das Gebet). Genauso ist der Du‘ā von der ‘Ibādah und die Istighāthah (das um Hilfe bitten) wozu nur Allāh alleine die Macht besitzt (dieser zu erwidern) fällt darunter (Du’ā).

So ist dies von der ‘Ibādah, die an niemanden außer Allāh gerichtet werden darf. Auch die Isti’āthah (die Zufluchtsuche) gehört zur ‘Ibādah.„Und einige Männer von den Menschen pflegten Zuflucht zu suchen bei (einigen) Männern von den Ĵinn, doch diese mehrten ihnen die Drangsal.“ (Al-Ĵinn:6)Ebenso Dhabĥ (das Schlachten) und Nadhr3 und dergleichen sind allesamt von der ‘Ibādah, die an niemanden außer Ihn (Allāh) gerichtet werden dürfen. Der Gepriesene sagte:„Sprich: Gewiß, mein Gebet und mein (Schlacht)opfer, mein Leben und mein Sterben gehören Allāh, dem Herrn der Weltenbewohner. Er hat keinen Teilhaber. Dies ist mir befohlen worden, und ich bin der erste der Muslime (Gottergebenen).“ (Al-An’am: 162-163)
Der Erhabene sagte auch:„So bete zu deinem Herrn und opfere (bzw. schlachte).“ (Al-Kauthar: 2)
So sind die Opferung und Schlachtung wie das Gebet (eine ‘Ibādah); sie müssen Allāh, dem über alles Erhabenen, alleine gebührt werden (so dass der Tauĥid erfüllt wird).Und der Gesandte –Allāhs Segen und Frieden seien auf ihm – sagte über die Du’ā (das Bittgebet.):„Der Du’ā ist die (sprich von der) ‘Ibādah“4Mit der ‘Ibādah kann auch die absolute (unbeschränkte) Gehorsam- und Folgsamkeit gemeint sein. Der über alles Erhabene sagte:„Habe Ich euch, O Kinder Adams, nicht als Verpflichtung auferlegt, dass ihr nicht dem Satan die ‘Ibādah gebühren (dienen) sollt - gewiß er ist euch ein offensichtlicher Feind –.“ (Ya-Sin: 60)So besteht die ‘Ibādah gegenüber dem Satan (wie in diesem Vers erwähnt wurde) darin, dass man ihmGehorsamkeit leistet.

Ebenso die Aussage des über alles Erhabenen über Pharao und seine Gefolgschaft:»Sie sagten: "Sollen wir denn zwei menschlichen Wesen unseresgleichen glauben, wo doch ihr Volk in unserem Dienst steht (wörtl.: „‘Abidûn“: „uns die ‘Ibādah gebührt“)?"« (Mu’minûn: 47)So repräsentiert die ‘Ibādah die vollkommene Gehorsam- und Folgsamkeit in jeder Angelegenheit – und dies darf nur allein an Allāh gerichtet werden, und wenn es an jemand anderen gerichtet wird, sind es zwei Arten (die man unterscheidet):

1. Eine Gehorsamkeit im Sündigen gegenüber Allāh – Gepriesen und Erhaben ist Er – (ohne die Sünde als ĥalāl (erlaubt) zu erklären), wie etwa, wenn der Satan einer Person gegenüber die Unzucht ausschmückt (sprich ihn dazu verführt eine Sünde zu begehen) und er ihm darin gehorcht oder dass sein Gebieter ihm befielt Alkohol zu trinken und er ihm darin gehorcht, oder sein Chef ihm befiehlt den Bart abzurasieren und er ihm darin gehorcht, während er (weiterhin daran) glaubt, dass dies ĥarām (verboten) ist.
Eine solche Gehorsamkeit wird von der Bezeichnung der ‘Ibādah umfasst (sprich ist Teil der Definition der ‘Ibādah) und dessen Begeher wird als „‘Abid5 des Satans“ bezeichnet.
Er folgt also ihm (dem Satan) und erreicht (jedoch) nicht den Kufr6, außer wenn er die Sünde für ĥalāl erklärt. Vielmehr ist er ein Sündiger, und der Prophet – Allāhs Segen und Frieden seien auf Ihm – warnte allzu sehr davor, als er sagte:„Kein Gehorsam gegenüber einem Geschöpf beim Sündigen gegen Allāh. Der Gehorsam (darf) nur im Guten sein.“ (Überliefert von Muslim)

2. Eine Gehorsamkeit im Urteilen und in der Gesetzgebung (sprich in der Festlegung von dem was erlaubt und verboten ist):Und dies gebührt alleinig nur Allāh – Gepriesen und Erhaben ist Er - (sprich etwas für erlaubt bzw. verboten zu erklären), und wenn es jemand anderem außer Allāh gebührt wird, so ist dies großer Shirk, denn die Urteilsgewalt und die Gesetzgebung steht alleinig Allāh, - dem Einen und Allmächtigen - zu.
Der Gepriesene und über alles Erhabene sagte:„und Er beteiligt niemanden an Seiner Urteilsgewalt (Gesetzgebung).“ (Al-Kahf: 26).
Der über alles Erhabene sagte auch:„Die Gesetzgebung (Urteilen) obliegt nur Allāh.“ (Yûsuf: 40)So ist die Urteilsgewalt und Gesetzgebung von den spezifischen Eigenschaften der Uluhiyyah7 (Gottheit).
Aus diesem Grund ist von den Bedeutungen des Wortes: „Ilāh (Gott)“: „der Gesetzgeber“ und von den Namen Allāhs: „Al-Ĥakam“ (der Richter, Urteiler) und „Al-Ĥakîm“ (der Allweise).
Wer also ein Gesetz oder ein anderes Urteil, als das, welches Allāh – Gepriesen und Erhaben ist Er - als Sein Urteil (und maßgebendes Gesetz) bestimmt hat, erlässt oder (sich oder andere) dazu verpflichtet (sich daran halten zu müssen), so hat er (für) sich eine Eigenschaft von den Eigenschaften der Uluhiyyah (Gottheit) in Anspruch genommen und ist damit wie Pharao, als er sagte:"[..] keinen anderen Gott weiß ich für euch als mich (selbst). [..]“ (Al-Qaŝaŝ: 38)
Die Beweise dafür, dass das bloße Gehorchen und Befolgen von jemand anderem außer Allāh – Gepriesen und Erhaben ist Er – in der Urteilsgewalt und Gesetzgebung ein Shirk ist, sind viele. Dazu zählt Seine Aussage – über alles Erhaben ist Er -:„(…)Die Satane geben ihren Auliyyā‘ (Schützlingen, Anhängern, Unterstützern) in der Tat ein, mit euch (darüber) zu diskutieren, doch wenn ihr ihnen gehorcht, seid ihr fürwahr Mushrikûn8.“ (Al-An’am: 121)
So war das Gehorchen der Auliyyā‘ des Satans hier ein Shirk und eine ‘Ibādah, die an jemand anderes außer Allāh – Gepriesen und über alles Erhaben ist Er – gerichtet wurde, weil es eine Gehorsamkeit in der Urteilsgewalt und Gesetzgebung darstellt – sprich im Erlauben und Verbieten, was niemandem außer Allāh – Gepriesen und über alles Erhaben ist Er – zusteht.Wie Al-Ĥākim und andere mit einer authentischen Überlieferungskette von Ibn ‘Abbās – Allāhs Wohlgefallen auf Ihm – überlieferten, dass Leute von den Mushrikûn mit den Muslimen über das Schlachten und Verbieten des Verendetem (sprich nicht geschlachtetes Fleisch) diskutierten und sagten:„Ihr esst von dem, was ihr tötet, doch esst ihr nicht von dem, was Allāh tötet – sprich das Verendete – “, da sagte Allāh, der über alles Erhabene: „doch wenn ihr ihnen gehorcht, seid ihr fürwahr Mushrikûn.“So ist das bloße Gehorchen in solchen Dingen Shirk.Ibn Kathîr - Allāh möge sich seiner erbarmen – sagte (in der Deutung von diesem Vers):„Dies bedeutet: indem ihr von Allāhs Befehl an euch und Seiner Sharî’ah zu der Aussage eines anderen außer Ihm abweicht und Ihm so einem anderen vorzieht, dann ist dies der Shirk.“Aus diesem Grund ist jeder ein Mushrik, der einem Gelehrten, Anführer oder Herrscher bei seinem Verbieten gehorcht, von dem, was Allāh erlaubt hat, oder beim Erlauben, von dem was Allāh verboten hat, (welche sie) in ihren Fatāwā oder Gesetzen (erlassen haben), mit denen sie die Diener beherrschen, (und) damit als Herren anstelle von Allāh angenommen werden. Darauf weist auch die Aussage Allāhs – über alles Erhaben ist Er – Ahl Al-Kitāb (über die Leute der Schrift):„Sie haben ihre Rabbiner und ihre Mönche zu Herren genommen statt Allāh [..]“ (Al-Taubah: 31)
Mit der Annahme der Rabbiner und Mönche zu Herren ist hier nicht der Sujûd und Ruku‘ ihnen gegenüber gemeint. Vielmehr ist dies durch den Gehorsam gegenüber ihrem Urteil, ihrer Gesetzgebung, des Erlaubens und Verbietens (entgegen der Gesetze Allahs), geschehen, denn diese (Art der) Gehorsamkeit ist niemandem gegenüber erlaubt, außer Allāh – Gepriesen und Erhaben ist Er - . Deswegen kritisierte Allāh - der über alles Erhabene - in der Fortsetzung des Verses dies von ihnen und sagte:„ …wo ihnen doch nur befohlen worden ist, einem einzigen Gott gegenüber ‘Ibādah zu vollrichten. Es gibt keinen Gott außer Ihm. Preis sei Ihm! (Erhaben ist Er) über das, was sie Ihm beigesellen (Shirk).“Der Gepriesene und über alles Erhabene sagte auch über jene, die etwas anderem, als Seiner Gesetzgebung gehorchen und folgen:„Oder haben sie (etwa) Teilhaber, die ihnen als Dîn9 festgelegt haben, was Allāh nicht erlaubt hat? Wenn es nicht das (bereits ergangene) Wort der Entscheidung (des Aufschubs bis zum Jüngsten Gericht) gäbe, wäre zwischen ihnen wahrlich (schon jetzt) entschieden worden. Und gewiss, für die Ungerechten wird es schmerzhafte Strafe geben.“ (Ash-Shûrā: 21).
So nehme dich gut in Acht – möge Allāh mir und dir barmherzig sein -, denn dadurch sind viele Leute unserer Zeit verloren gegangen10.